La pandemia nos hizo a todos igualmente vulnerables

Reflexiones sobre el antiguo renacimiento de la vida

“Humana communitas en la era de la pandemia: consideraciones intempestivas sobre el renacimiento de la vida”. Es el nuevo documento de la Pontificia Academia para la Vida (Pav) sobre las consecuencias de la crisis sanitaria causada por el coronavirus

Covid-19 ha sumido al mundo entero en un estado de desolación. Lo hemos estado viviendo por mucho tiempo; Es una experiencia que no ha terminado y que continuará por mucho tiempo. ¿Pero qué interpretación podemos dar? Por supuesto, estamos llamados a enfrentarlo con valentía. La búsqueda de una vacuna y una explicación científica precisa de lo que desencadenó esta catástrofe son prueba de ello. ¿Pero también estamos llamados a una conciencia más profunda? Si es así, ¿cómo evitará este distanciamiento que seamos víctimas de la inercia del descuido o, peor aún, de la complicidad con la resignación? Es posible dar un "paso atrás" ponderado que no significa inacción, un pensamiento que puede convertirse en un agradecimiento para la vida dada, como si fuera un paso hacia un renacimiento de la vida?

Covid-19 es el nombre de una crisis global ( pandemia ): muestra diferentes facetas y manifestaciones, pero sin duda es una realidad común. Nos hemos dado cuenta, como nunca antes, de que esta extraña situación, ya prevista desde tiempos inmemoriales, pero nunca abordada seriamente, nos ha unido más. Al igual que muchos procesos en nuestro mundo contemporáneo, Covid-19 es la manifestación más reciente de la globalización. Desde una perspectiva puramente empírica, la globalización ha traído muchos beneficios a la humanidad: ha difundido conocimiento científico, tecnologías médicas y prácticas de salud, todas potencialmente disponibles para el beneficio de todos (ver PAV, Pandemia y Fraternidad Universal , 30.03.20 ) Al mismo tiempo, con Covid-19, nos encontramos conectados de una manera diferente, compartiendo una experiencia común de contingencia ( cum-tangere ): sin salvar a nadie, la pandemia nos hizo a todos igualmente vulnerables, todos igualmente expuestos.

Esta conciencia se ha logrado a un alto precio. ¿Qué lecciones hemos aprendido? Además, ¿qué conversión de pensamiento y acción estamos preparados para vivir en nuestra responsabilidad común para la familia humana (Papa Francisco, Humana Communitas, 6 de enero de 2019)?

1.  La dura realidad de las lecciones aprendidas.

La pandemia nos dio el espectáculo de calles vacías y pueblos fantasmas, de una proximidad humana herida, de distanciamiento físico. Nos ha privado de la exuberancia de los abrazos, la amabilidad de los apretones de manos, el afecto de los besos y ha transformado las relaciones en interacciones temerosas entre extraños, el intercambio neutral de la individualidad sin rostro, envuelto en el anonimato de los dispositivos de protección. Las limitaciones en los contactos sociales son aterradoras; Pueden conducir a situaciones de aislamiento, desesperación, ira y abuso. Para los ancianos en las últimas etapas de la vida, el sufrimiento se acentuó aún más, ya que la incomodidad física se acompañó de una calidad de vida deteriorada y la falta de visitas de familiares y amigos.

1.1. Vida quitada, vida recibida: la lección de fragilidad

Las principales metáforas que invaden nuestro lenguaje común hoy en día enfatizan la hostilidad y un sentido generalizado de amenaza: estímulo repetido para "combatir" el virus, comunicados de prensa que resuenan como "boletines de guerra", actualizaciones diarias sobre el número de infectados, que pronto se vuelven "caídos".

En el sufrimiento y la muerte de tantas personas, hemos aprendido la lección de la fragilidad. En muchos países, los hospitales aún luchan por satisfacer innumerables demandas y se ven obligados a sufrir racionamiento y desgaste a los trabajadores de la salud. Una inmensa miseria indescriptible y la lucha por la necesidad primaria de supervivencia han puesto de relieve la condición de los presos, de quienes viven en condiciones de extrema pobreza al margen de la sociedad, especialmente en los países en desarrollo y los abandonados destinados a olvido en el infierno de los campos de refugiados.

Tocamos el rostro más trágico de la muerte con nuestras manos: algunos conocían la soledad de la separación, tanto física como espiritual, dejaron a sus familias indefensas, incapaces de decir adiós a sus seres queridos, sin siquiera la posibilidad de la piedad más elemental de un entierro adecuado. Hemos visto que las vidas terminan sin distinción de edad, estado social o condiciones de salud.

"Frágil". Esto es lo que todos somos : radicalmente marcados por la experiencia de finitud que está en el corazón de nuestra existencia; no está allí por casualidad, no nos toca con el suave toque de una presencia transitoria, no nos permite vivir sin ser molestados con la creencia de que todo irá de acuerdo con nuestros planes. Salimos de una noche de orígenes misteriosos: llamados a estar más allá de toda elección, pronto llegamos a la presunción y las quejas, reclamando como nuestro lo que solo se nos ha otorgado. Demasiado tarde hemos aprendido a aceptar la oscuridad de la que venimos y a la que finalmente regresaremos.

Según algunos, esta historia es absurda, ya que todo se reduce a nada. Pero, ¿cómo podría ser esta la última palabra? Y si es así, ¿por qué pelear? ¿Por qué nos animamos mutuamente a esperar mejores días cuando todo lo que estamos experimentando en esta pandemia ha terminado?

La vida va y viene, dice el guardián de la prudencia cínica. Pero este crecimiento y disminución, ahora más evidente por la fragilidad de nuestra condición humana, podría abrirnos a una sabiduría diferente, una conciencia diferente (cf. Sal. 8): la prueba dolorosa de la fragilidad de la vida también puede renovar nuestra conciencia de que Es un regalo . Volviendo a la vida, después de haber probado el fruto ambivalente de su contingencia, ¿ya no seremos sabios? ¿No seremos más agradecidos, menos arrogantes?

1.2. El sueño imposible de la autonomía y la lección de la finitud.

Con la pandemia, nuestros reclamos de autodeterminación autónoma han sufrido un duro golpe, un momento de crisis que requiere un discernimiento más profundo. Tenía que suceder tarde o temprano: el hechizo había durado demasiado.

La epidemia de Covid-19 tiene mucho que ver con la depredación de la tierra y el despojo de su valor intrínseco. Es un síntoma del malestar de nuestra tierra y nuestra incapacidad para manejarla; Además, es un signo de nuestro malestar espiritual ( Laudato Si ' , n. 119). ¿Podremos sanar la fractura con nuestro mundo natural, que con demasiada frecuencia ha transformado nuestras subjetividades asertivas en una amenaza para la creación, para los demás?

Considere la cadena de conexiones que une los siguientes fenómenos: el aumento de la deforestación empuja a los animales salvajes cerca de los hábitats humanos. Los virus presentes en los animales, por lo tanto, se transmiten a los humanos, lo que exacerba la realidad de la zoonosis, un fenómeno bien conocido por los científicos en la propagación de muchas enfermedades. La exagerada demanda de carne en los países del mundo desarrollado ha dado lugar a enormes complejos industriales para la cría y explotación del ganado. Es fácil ver cómo estas interacciones pueden eventualmente causar la propagación de un virus, a través del transporte internacional, la movilidad masiva de personas, viajes de negocios, turismo, etc.

El fenómeno Covid-19 no es solo el resultado de eventos naturales. Lo que sucede en la naturaleza ya es el resultado de una interacción compleja con el mundo humano de elecciones económicas y modelos de desarrollo, ellos mismos "infectados" con un "virus" diferente de nuestra creación: este virus es el resultado, más que el causa, de avaricia financiera, de complacencia hacia los estilos de vida definidos por el consumo y el exceso. Hemos construido un espíritu de prevaricación y desprecio por lo que se nos da en la promesa primordial de la creación. Por esta razón, estamos llamados a reconsiderar nuestra relación con el hábitat natural. Reconocer que vivimos en esta tierra como administradores, no como maestros y señores.

Todo nos ha sido dado, pero el nuestro es solo soberanía, no absoluto. Consciente de su origen, esto trae consigo el peso de la finitud y el signo de vulnerabilidad. Nuestra condición es una libertad herida. Podemos rechazarlo como una maldición, una situación temporal que debe superarse en el menor tiempo posible. O podemos aprender una paciencia diferente: capaz de permitir la finitud, de renovar la interacción con el vecino que está cerca y con el otro que está lejos.

En comparación con las dificultades de los países pobres, especialmente en el llamado Sur Global, las dificultades del mundo "desarrollado" parecen un lujo: solo en los países ricos las personas pueden permitirse el lujo de respetar los requisitos de seguridad. En los menos afortunados, por otro lado, el "distanciamiento físico" es simplemente imposible debido a necesidades y circunstancias trágicas: los entornos abarrotados y la impracticabilidad del distanciamiento sostenible constituyen un obstáculo insuperable para poblaciones enteras. El contraste entre las dos situaciones destaca una paradoja estridente, que, una vez más, cuenta la historia del bienestar desproporcionado entre los países ricos y pobres.

Aprender lo finito y permitir los límites de nuestra libertad va mucho más allá de un ejercicio medido de realismo filosófico. Implica abrir los ojos a una realidad de seres humanos que experimentan estos límites en su carne.: en el desafío diario de sobrevivir, garantizar las condiciones mínimas para la subsistencia, alimentar a los hijos y la familia, superar la amenaza de enfermedad, a pesar de la disponibilidad de tratamientos demasiado caros e insostenibles. Considere la inmensa cantidad de vidas perdidas en el Sur Global: la malaria, la tuberculosis, la falta de agua potable y los recursos básicos siguen cosechando millones de vidas cada año, una situación que se conoce desde hace décadas. Todos estos problemas podrían superarse gracias al esfuerzo y compromiso internacional y político. ¡Cuántas vidas podrían salvarse, cuántas enfermedades erradicadas, cuánto sufrimiento evitado!

1.3. El desafío de la interdependencia y la lección de vulnerabilidad común

Nuestros reclamos de soledad monádica tienen pies de arcilla. Con ellos, las falsas esperanzas de una filosofía social atomista construida sobre la sospecha egoísta hacia lo que es diferente y el nuevo colapso, una ética de cálculo de la racionalidad, inclinada hacia una imagen distorsionada de autorrealización, impermeable a la responsabilidad del bien común a nivel global y no solo nacional.

Nuestra interconexión es una cuestión de hecho. Nos hace a todos fuertes o, por el contrario, vulnerables, dependiendo de nuestra actitud hacia él. Consideremos primero su importancia a nivel nacional. Si Covid-19 puede afectar a alguien, sin embargo, puede ser particularmente dañino para poblaciones particulares, como los ancianos o las personas con enfermedades concomitantes e inmunidad deteriorada. Del mismo modo, las mismas medidas políticas adoptadas para todos los ciudadanos requieren la solidaridad de los jóvenes y los más sanos, los más vulnerables; requieren sacrificio de muchos que, para su subsistencia, dependen de actividades económicas que requieren contacto con el público. En los países más ricos, estos sacrificios pueden compensarse temporalmente, pero en la mayoría de los países,

Por supuesto, en todos los países, el bien común de la salud pública debe ser equilibrado en relación con los intereses económicos. Durante las primeras etapas de la pandemia, muchos países se centraron en salvar tantas vidas como sea posible. Los hospitales y especialmente los servicios de cuidados intensivos fueron insuficientes y se fortalecieron solo después de enormes esfuerzos. Apreciablemente, los servicios de atención han sobrevivido, gracias a los impresionantes sacrificios de médicos, enfermeras y otros profesionales de la salud, más que por inversiones tecnológicas. Sin embargo, el enfoque en la atención hospitalaria ha desviado la atención de otras instituciones de enfermería. Los hogares de ancianos, por ejemplo, se han visto muy afectados por la pandemia, y el equipo de protección personal y las pruebas han estado disponibles en cantidades suficientes solo en una etapa tardía. Las discusiones éticas sobre la asignación de recursos se basaron principalmente en consideraciones utilitarias, sin prestar atención a las personas más vulnerables y las expuestas a los riesgos más graves. En la mayoría de los países, se ha ignorado el papel de los médicos generales, mientras que para muchos son el primer punto de contacto con el sistema de atención. El resultado ha sido un aumento en las muertes y discapacidades causadas por causas distintas a Covid-19.

La vulnerabilidad común también requiere cooperación internacional y la conciencia de que no es posible hacer frente a una pandemia sin una infraestructura de salud adecuada, accesible para todos en todo el mundo. Ni mucho menos, los problemas de un pueblo, repentinamente infectado, se pueden enfrentar de forma aislada, sin celebrar acuerdos internacionales y con una multitud de actores diferentes. Compartir información, proporcionar ayuda, asignar recursos escasos son cuestiones que deberán abordarse en una sinergia de esfuerzos. La fuerza de la cadena internacional está determinada por su eslabón más débil.

La lección necesita ser asimilada en profundidad. Ciertamente, las semillas de la esperanza se han esparcido a la sombra de pequeños gestos, en actos de solidaridad, demasiados para contarlos, demasiado preciosos para hacerlos públicos. Las comunidades lucharon con honor, a pesar de todo; a veces se enfrentaron con la ineptitud de su liderazgo político para articular protocolos éticos, desarrollar sistemas reguladores, imaginar vidas de una nueva manera basadas en ideales de solidaridad y preocupación mutua. La apreciación unánime de estos ejemplos muestra una comprensión profunda del significado auténtico de la vida y una forma deseable de su realización.

Sin embargo, todavía no hemos prestado suficiente atención, especialmente a nivel mundial, a la interdependencia humana y la vulnerabilidad común. El virus no reconoce fronteras, pero los países han sellado sus fronteras. A diferencia de otros desastres, la pandemia no ha afectado a todos los países al mismo tiempo. Aunque esto podría haber brindado la oportunidad de aprender de las experiencias y políticas de otros países, el proceso de aprendizaje global fue mínimo. De hecho, algunos países a veces se han involucrado en un juego cínico de acusación mutua.

La misma falta de interconexión se observa en los esfuerzos por desarrollar curas y vacunas. La ausencia de coordinación y cooperación se reconoce cada vez más como un obstáculo en la lucha contra Covid-19. La conciencia de que estamos juntos en este desastre y de que solo podemos superarlo a través de esfuerzos cooperativos como comunidad humana está generando compromisos compartidos. La articulación de proyectos científicos transnacionales es un esfuerzo que va en esta dirección. Esto también debe demostrarse en política, mediante el fortalecimiento de las instituciones internacionales. Esto es especialmente importante

2. Hacia una nueva visión: el renacimiento de la vida y el llamado a la conversión.

Las lecciones de fragilidad, finitud y vulnerabilidad nos llevan al umbral de una nueva visión: promueven un espíritu de vida que requiere un compromiso de inteligencia y el coraje de una conversión moral. Aprender una lección significa hacerse humilde, significa cambiar, buscar recursos significativos hasta ahora sin explotar, quizás desautorizados. Aprender una lección significa tomar conciencia, una vez más, de la bondad de la vida que se nos ofrece, liberando una energía que es aún más profunda que la inevitable experiencia de pérdida, que debe ser elaborada e integrada en el significado de nuestra existencia. ¿Puede esta ocasión ser la promesa de un nuevo comienzo para la humana communitas, la promesa del renacimiento de la vida? Si es así, ¿en qué condiciones?

2.1. Hacia una ética del riesgo

En primer lugar, debemos considerar nuevamente la realidad existencial del riesgo : todos podemos sucumbir a los golpes de la enfermedad, a los asesinatos en la guerra, bajo las amenazas opresivas del desastre. A la luz de esto, surgen responsabilidades éticas y políticas muy específicas hacia la vulnerabilidad de las personas y grupos de personas que corren un mayor riesgo para su salud, vida y dignidad. Covid-19 puede parecer, a primera vista, un determinante meramente natural, aunque ciertamente sin precedentes, del riesgo global. Sin embargo, la pandemia nos obliga a considerar una serie de factores adicionales, todos los cuales prevén un desafío ético multidimensional. En este contexto, las decisiones deben ser proporcionales a los riesgos, de acuerdo con el principio de precaución. Centrarse en la génesis natural de la pandemia, sin escuchar las desigualdades económicas, sociales y políticas entre los países del mundo, significa no comprender el sentido de las condiciones que hicieron que se extendiera más rápido y dificultara el tratamiento. Cualquiera sea su origen, un desastre es un desafío ético, ya que es una catástrofe que condiciona la vida humana y afecta la existencia humana en varias dimensiones.

En ausencia de una vacuna, no podemos contar con la capacidad de vencer permanentemente el virus que causó la pandemia, excepto por un agotamiento espontáneo de la fuerza patológica de la enfermedad. La inmunidad contra Covid-19, por lo tanto, sigue siendo solo una esperanza para el futuro. Esto también significa reconocer que vivir en una comunidad en riesgo requiere una ética que esté a la par con la posibilidad de que este riesgo pueda convertirse en realidad.

Al mismo tiempo, debemos desarrollar un concepto de solidaridad que se extienda más allá del compromiso genérico de ayudar a quienes sufren. Una pandemia nos invita a todos a enfrentar y dar forma nuevamente a las dimensiones estructurales de nuestra comunidad global que son opresivas e injustas, lo que la conciencia religiosa define como "estructuras de pecado". El bien común de la humana communitas no puede lograrse sin una verdadera conversión de corazones y mentes ( Laudato si ' , 217-221 ). El llamado a la conversión está dirigido a nuestro sentido de responsabilidad: su miopía es atribuible a nuestra negativa a considerar la vulnerabilidad de las poblaciones más débiles a nivel mundial, no a nuestra incapacidad para ver lo que obviamente es tan simple. Una apertura diferente puede ampliar el horizonte de nuestra imaginación moral para incluir finalmente lo que ha sido silenciado deliberadamente.

2.2. El llamado a los esfuerzos globales y la cooperación internacional.

Los contornos fundamentales de una ética del riesgo, enraizados en un concepto más amplio de solidaridad, implican una definición de comunidad que rechaza todo provincialismo, la falsa distinción entre los de adentro, es decir, aquellos que pueden afirmar pertenecer completamente a la comunidad y los de afuera. , o aquellos que pueden esperar, en el mejor de los casos, tener una participación autodenominada en él. El lado oscuro de esta separación debe destacarse como imposibilidad conceptual y práctica discriminatoria. No se puede ver a nadie simplemente "esperando" para recibir el reconocimiento completo del estado, como si estuviera a las puertas de la comunidad humana. El acceso a una atención médica de calidad y medicamentos esenciales debe ser reconocido efectivamente como un derecho humano universal (ver Declaración Universal de Bioética y Derechos Humanos, art. 14) De esta premisa, se deducen dos conclusiones lógicas.

El primero se refiere al acceso universal a las mejores oportunidades de prevención, diagnóstico y tratamiento, que no deberían reservarse solo para unos pocos. La distribución de una vacuna, tan pronto como esté disponible en el futuro, es un caso emblemático. El único objetivo aceptable, consistente con un suministro justo de la vacuna, es el acceso a todos, sin excepción.

La segunda conclusión se refiere a la definición de investigación científica responsable. Las apuestas aquí son muy altas y los problemas muy complejos. Hay tres que merecen ser subrayados. En primer lugar, en relación con la integridad de la ciencia y las nociones que estimulan su progreso: el ideal de una objetividad controlada, si no completamente "separada" y el ideal de libertad de investigación y, sobre todo, libertad de conflictos de interés. En segundo lugar, está en juego la naturaleza misma del conocimiento científico como práctica social, definida, en un contexto democrático, por reglas de igualdad, libertad y equidad. En particular, la libertad de investigación científica no debe incluir la toma de decisiones políticas en su esfera de influencia. Esta decisión y la esfera política en su conjunto mantienen su autonomía frente al traspaso del poder científico, especialmente cuando este último se convierte en la manipulación de la opinión pública. Finalmente, lo que está en cuestión aquí es el carácter esencialmente " fiduciario ""Del conocimiento científico en su búsqueda de resultados socialmente beneficiosos, especialmente cuando el conocimiento se obtiene a través de la experimentación en humanos y la promesa de un tratamiento probado en ensayos clínicos. El bien de la sociedad y el bien común en el sector de la salud se anteponen a cualquier interés en las ganancias, ya que la dimensión pública de la investigación no puede sacrificarse en el altar de la ganancia privada. Cuando la vida y el bienestar de una comunidad están en riesgo, las ganancias deben ocupar el segundo lugar.

La solidaridad también se extiende a cualquier esfuerzo en el campo de la cooperación internacional. En este contexto, la Organización Mundial de la Salud (OMS) ocupa un lugar privilegiado. Profundamente arraigado en su misión de guiar el trabajo de salud en todo el mundo, existe la noción de que solo el compromiso de los gobiernos en sinergia global puede proteger, promover y hacer una ley universal efectiva al más alto nivel posible de salud. Esta crisis ha subrayado cuán necesaria es una organización internacional con una extensión global, que promueva, en particular, las necesidades y preocupaciones de los países menos desarrollados para enfrentar una catástrofe sin precedentes.

La visión estrecha de los intereses nacionales ha llevado a muchos países a reclamar una política de independencia y aislamiento del resto del mundo, como si la pandemia pudiera abordarse sin una estrategia global coordinada. Esta actitud podría apoyar, pero solo en palabras, la idea de subsidiariedad y la importancia de una intervención estratégica basada en la prerrogativa según la cual la autoridad inferior debe tener prioridad sobre una superior, más distante de la situación local. La subsidiariedad debe respetar la esfera legítima de autonomía de las comunidades, alentando sus capacidades y responsabilidades. En realidad, la actitud en cuestión cae dentro de una lógica de separación que, en primer lugar, es menos efectiva contra Covid-19. Además, la desventaja no es solo miope de facto, pero también provoca la ampliación de las desigualdades y el empeoramiento de los desequilibrios de recursos entre los distintos países. Aunque todos, ricos y pobres, son vulnerables al virus, están destinados a pagar el precio más alto y soportar la peor parte de las consecuencias a largo plazo de no cooperar. Por lo tanto, está claro que la pandemia está empeorando las desigualdades inherentes a los procesos de globalización, haciendo que cada vez más personas sean vulnerables y marginadas sin redes de salud, trabajo y seguridad social.

2.3. Equilibrio ético centrado en el principio de solidaridad.

Finalmente, el verdadero problema actual que enfrenta la familia humana es el significado moral y no simplemente estratégico de la solidaridad. La solidaridad implica responsabilidad hacia el otro que vive en necesidad, y se basa en reconocer que, como ser humano dotado de dignidad, cada persona es un fin en sí mismo, no un medio. La articulación de la solidaridad como principio de ética social se basa en la realidad concreta de una presencia personal necesitada, que clama por ser reconocida. Por lo tanto, la respuesta que se nos pide no es solo una reacción basada en nociones sentimentales de simpatía; es la única respuesta adecuada a la dignidad del otro, que llama nuestra atención, una disposición ética basada en la preocupación racional por el valor intrínseco de cada ser humano.

Como deber, la solidaridad no es un costo cero, sin cargos y sin la voluntad de los países ricos de pagar el precio solicitado para la supervivencia de los pobres y la sostenibilidad de todo el planeta. Esto se aplica tanto sincrónicamente para los diversos sectores de la economía como diacrónicamente, o en relación con nuestra responsabilidad por el bienestar de las generaciones futuras y por la evaluación de los recursos disponibles.

Todos están llamados a hacer su parte. Para aliviar las consecuencias de la crisis, se renuncia a la idea de que "la ayuda vendrá del gobierno", como si fuera un deus ex machina lo que deja a todos los ciudadanos espectadores responsables, indiferentes en la búsqueda de sus intereses personales. La transparencia de las reglas y las estrategias políticas, junto con la integridad del proceso democrático, requieren un enfoque diferente. La posibilidad de una falta catastrófica de recursos de atención médica (materiales de protección, kits de prueba, respiradores y cuidados intensivos en el caso Covid-19) podría servir como ejemplo. Ante los dilemas trágicos, los criterios generales de intervención, basados ​​en la equidad en la distribución de los recursos, el respeto a la dignidad de cada persona y la preocupación especial por los sujetos vulnerables, deben describirse anteriormente y articularse en su plausibilidad racional con lo que tanta atención como sea posible

La capacidad y la voluntad de equilibrar los principios que podrían entrar en conflicto entre sí es otro pilar esencial de una ética de riesgo y solidaridad. Por supuesto, el primer deber es proteger la vida y la salud. Aunque es imposible una situación de riesgo cero, el respeto al distanciamiento físico y la desaceleración, si no el cierre total, de algunas actividades han producido efectos dramáticos y duraderos en la economía. También se deberá tener en cuenta el impacto en la vida privada y social.

Surgen dos cuestiones cruciales. El primero se refiere al umbral de riesgo aceptable, cuyo cumplimiento no puede producir efectos discriminatorios sobre las condiciones de poder y riqueza. La protección básica y la disponibilidad de medios de diagnóstico deben ofrecerse a todos, de acuerdo con el principio de no discriminación.

La segunda aclaración decisiva se refiere al concepto de "solidaridad en riesgo". La adopción de reglas específicas por parte de una comunidad requiere atención a la evolución de la situación en el terreno, una tarea que solo puede llevarse a cabo a través de un discernimiento basado en la sensibilidad ética, no solo en la obediencia a la letra de la ley. Una comunidad es responsable cuando las cargas de precaución y apoyo mutuo se comparten de manera proactiva con atención al bienestar de todos. Las soluciones legales a los conflictos en el reconocimiento de la responsabilidad y la culpa por mala conducta o negligencia intencional son, en ocasiones, herramientas necesarias de justicia. Sin embargo, no pueden reemplazar la confianza como sustancia de la interacción humana. Solo este último nos guiará a través de la crisis, ya que solo en base a la confianza, humana communitas eventualmente florecerá.

Estamos llamados a una actitud de esperanza, que va más allá del efecto paralizador de dos tentaciones opuestas: por un lado, la resignación que subyace pasivamente a los acontecimientos y, por otro, la nostalgia por un regreso al pasado, que se reduce al deseo lo que existía antes En cambio, es hora de imaginar e implementar un proyecto de convivencia humana que permita un futuro mejor para todos. El sueño recientemente imaginado para la región amazónica podría convertirse en un sueño universal, un sueño para todo el planeta "que integra y promueve a todos sus habitantes para que puedan consolidar una" buena vida "(Querida Amazonia, 8).

Ciudad del Vaticano, 22 de julio de 2020